IMAGINARIO COLECTIVO

 

El sufrimiento del dolor: cuerpo, ser y sociedad

Pain suffering: body, self and society

 

 

Miquel Porta

Instituto Municipal de Investigación Médica, Universidad Autónoma de Barcelona, España
Correo electrónico: mporta@imim.es

 

 

El dolor -y el sufrimiento extremo que a veces ocasiona el dolor, del que es parte y con el que se mezcla inseparable- es una de las experiencias humanas más intransferibles, más difíciles de comunicar a los demás^1-3; tanto, que muchas personas, cuando lo sufren, creen impensable que pueda existir "algo" real similar más allá de su ser. Anonadada en el dolor insufrible -tangible, inasible- nada parecería más absurdo a la persona postrada que la idea de un imaginario colectivo, si por azar cayese en ella. Imaginario o real, lo colectivo desaparece ante esa única sensación individual, abrumadora, que todo lo invade y aniquila. Hasta uno mismo. Menos uno mismo.

Y sin embargo, en cada cultura existen distintas creencias, imágenes, valores y normas diáfanas sobre el dolor. Las humanidades y las ciencias sociales (de forma destacada algunos estudios antropológicos) muestran que esa experiencia individual intransferible es a la vez -además de, por supuesto, universal y milenaria- parte de cada cultura. Una parte íntima de cada constelación cultural. Así, por ejemplo, una dimensión nuclear de la educación, aculturación y socialización de los niños, jóvenes y ancianos, comprende la transmisión, adquisición e interiorización de creencias, imágenes, valores y normas sobre el dolor: sobre sus causas, mecanismos y contingencias, sobre su percepción, la atribución de significados, sus funciones y propósitos, actitudes, reacciones adecuadas y legítimas (emocionales, prácticas... expresiones, quejas, tratamiento...), curso, secuelas...

Mucho de esto se encuentra en la obra de artistas^4-7, y en particular en la de poetas como Eloy Sánchez Rosillo^8,9 (Murcia, 1948). Mucho, pero no todo, claro¹⁰. Aunque la poesía es una buena fuente y forma de conocimiento para los profesionales de la salud pública, no lo son menos las humanidades y las ciencias sociales.

 

Con prosa tersa, Arthur Kleinman, uno de los científicos sociales y médicos que más han hecho por integrar antropología y medicina clínica^11-14, dice¹⁵: «Nothing so concentrates experience and clarifies the central conditions of living as serious illness. The study of the process by which meaning is created in illness (...) and illness narratives edify us about how life problems are created, controlled, made meaningful. They also tell us about the way cultural values and social relations shape how we perceive and monitor our bodies, label and categorize bodily symptoms, interpret complaints (...). We can envision in chronic illness and its therapy a symbolic bridge that connects body, self and society. This network interconnects physiological processes, meanings, and relationships so that our social world is linked recursively to our inner experience. (...) The interpretation of narratives of illness experience is a core task in the work of doctoring, although the skill has atrophied in biomedical training. (...) When we take as our starting point the meanings of illness experiences, then our very understanding of medicine is challenged»¹⁵. Y a su vez, para ello la poesía -alguna forma de poesía- es necesaria.

 

Bibliografía

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