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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Aproximación al "esquema L" de Lacan y sus implicaciones en la clínica (parte I)]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Along Lacan's work it's usual to find several diagrams that can be understood as an attempt to conceptualize some aspects of the psychoanalytic theory. The latter ones must be clear, at least from the theoretical point of view, to be able to a properly psychoanalytic work. At this time, we are going to centred on one of them: schema L, whose presentation take place at one of Lacan's seminar about the ego position in Freud's theory and which catch the eye of specialist of that time. It's also an original way of expound the performance of the inter- subjective relations in its connections with the language. In the first part of this work we study the components of the "schema L" and two of the main relations among themselves that form the two axis: "imaginary" and "symbolic". Lacan consider these to be in opposition since they interfere with each other so that the unconscious message is broken by the imaginary relation between the ego and its equal "the other".]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p><font face="Verdana" size="2"><b><a name="top"></a>ORIGINALES Y REVISIONES</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="4"><b>Aproximaci&oacute;n al "esquema L" de Lacan y sus implicaciones en la cl&iacute;nica (parte I)</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="4"><b>What the "schema L" consists of? (part I)</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>Jos&eacute; Manuel Garc&iacute;a Arroyo<sup>a</sup>, Mar&iacute;a Luisa Dom&iacute;nguez L&oacute;pez<sup>b</sup></b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><sup>a</sup>Médico Psiquiatra. Profesor Asociado. Departamento de Psiquiatr&iacute;a de la Facultad de Medicina de Sevilla,    <br> <sup>b</sup>Psic&oacute;logo Cl&iacute;nico. Centro de Salud Mental de La Palma del Condado (Huelva).</font></p>      <p><font face="Verdana" size="2"><a href="#back">Direcci&oacute;n para correspondencia</a></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1" noshade>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>RESUMEN</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"> A lo largo de  la obra de Lacan es com&uacute;n encontrar diferentes diagramas que pueden entenderse  como intentos de formalizar ciertos aspectos de la teor&iacute;a psicoanal&iacute;tica;  estos &uacute;ltimos deben quedar claros, al menos desde el punto de vista te&oacute;rico,  para poder actuar correctamente en el trabajo anal&iacute;tico. En esta ocasi&oacute;n,  vamos a centrarnos en uno de ellos: el "esquema L", cuya presentaci&oacute;n  se produce en uno de sus seminarios orales, dedicado a la posici&oacute;n del  "yo" en la teor&iacute;a de Freud y que capt&oacute; la atenci&oacute;n de facultativos  y especialistas de aquella &eacute;poca. En &eacute;l su autor trabaja, de un  modo ciertamente original, el funcionamiento de las relaciones intersubjetivas  en sus conexiones con el lenguaje. En la primera parte del trabajo, vamos a  estudiar los componentes del "esquema L" y las dos relaciones fundamentales  que se establecen entre ellos y que forman los ejes "imaginario" y "simb&oacute;lico".  Lacan los considera en oposici&oacute;n pues se interfieren mutuamente, de modo  tal que el mensaje inconsciente queda interrumpido o cortocircuitado constantemente  por la relaci&oacute;n imaginaria, formada por el "yo" y su semejante, el "otro".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>Palabras clave:</b> Esquema L. Yo. Sujeto. Topolog&iacute;a. Simb&oacute;lico. Imaginario.</font></p> <hr size="1" noshade>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>ABSTRACT</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Along Lacan's work  it's usual to find several diagrams that can be understood as an attempt to  conceptualize some aspects of the psychoanalytic theory. The latter ones must  be clear, at least from the theoretical point of view, to be able to a properly  psychoanalytic work. At this time, we are going to centred on one of them: schema  L, whose presentation take place at one of Lacan's seminar about the ego position  in Freud's theory and which catch the eye of specialist of that time. It's also  an original way of expound the performance of the inter- subjective relations  in its connections with the language. In the first part of this work we study  the components of the "schema L" and two of the main relations among themselves  that form the two axis: "imaginary" and "symbolic". Lacan consider these to  be in opposition since they interfere with each other so that the unconscious  message is broken by the imaginary relation between the ego and its equal "the  other".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>Key words:</b> Schema L. Ego. Subject. Topology. Symbolic. Imaginary.</font></p> <hr size="1" noshade>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>1. Introducci&oacute;n</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana" size="2">En el curso 1.954-55  Lacan se dedic&oacute; a esclarecer la posici&oacute;n del "yo", durante el  seminario impartido peri&oacute;dicamente en el anfiteatro del hospital de Sainte  Anne, que le hab&iacute;a cedido el profesor Jean Delay. Este seminario, que  goz&oacute; de gran concurrencia y popularidad, llevaba el t&iacute;tulo de:  <i>El yo en la teor&iacute;a de Freud y en la t&eacute;cnica psicoanal&iacute;tica</i>  (1). En un momento avanzado del mismo, concretamente en la clase XIX, su autor  propone una especie de gr&aacute;fico que va a ocupar un lugar privilegiado  en su ense&ntilde;anza por unos pocos a&ntilde;os m&aacute;s y al que da el  nombre de "esquema L" debido a que la forma que muestra recuerda a la letra  "lambda" del alfabeto griego.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Los diversos esquemas,  que comenzaron a aparecer en los textos de este gran psiquiatra y psicoanalista  parisino en la d&eacute;cada de 1.950, son intentos de formalizar por medio  de diagramas, ciertos aspectos de la teor&iacute;a psicoanal&iacute;tica y ese  es el caso del que ahora ocupa nuestra atenci&oacute;n. En este sentido, no  podemos considerar al "esquema L" un modelo, sino m&aacute;s bien un material  expl&iacute;cito con el que se pretende fijar un conjunto de ideas, que han  de estar claras para poder ubicarse al lado del paciente y efectuar un verdadero  tratamiento anal&iacute;tico. De ah&iacute; que, a pesar de su sencillez y elegancia,  funcione como un condensador de informaci&oacute;n pues ilustra asuntos de sumo  inter&eacute;s, como son: las relaciones que establecemos con nuestros semejantes,  la barrera que supone el "yo" en la cura y en el acercamiento a uno mismo, la  forma en la que el sujeto se (auto) representa, las conexiones que se establecen  entre el "yo" y el inconsciente, el lugar del lenguaje en este &uacute;ltimo  diferenciando entre tipos de discurso, etc.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Adem&aacute;s de  lo expuesto, el tema al que dedicamos este art&iacute;culo representa la primera  incursi&oacute;n de Lacan en el complejo pero fascinante mundo de la "topolog&iacute;a".  Consiste esta &uacute;ltima en aquel dominio de las matem&aacute;ticas en el  que se interpreta la geometr&iacute;a de un modo particular: considerando solo  la posici&oacute;n respectiva de los elementos de una figura, con exclusi&oacute;n  de cualquier noci&oacute;n de magnitud espacial o de unidad de medida (2). Esta  incursi&oacute;n en el dominio de las ciencias exactas va a ocupar la ense&ntilde;anza  lacaniana, de un modo ciertamente original, a partir de la d&eacute;cada de  los 70 (3). En esta l&iacute;nea, el "esquema L" implica una representaci&oacute;n  espacial de relaciones, no trat&aacute;ndose de espacio f&iacute;sico, sino  "topol&oacute;gico", donde no importan las distancias entre los componentes,  sino m&aacute;s bien las conexiones que se establecen, como es el caso de: sucesi&oacute;n,  secuencia, continuidad, interposici&oacute;n, vecindad, etc (4) <a name="top1"></a>(<a href="#back1">nota  1</a>).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">A&ntilde;adimos  que el esquema al que nos referimos muestra semejanzas con algunos gr&aacute;ficos  que el antrop&oacute;logo L&eacute;vi-Strauss, amigo personal de Lacan, present&oacute;  en dos de sus textos mas conocidos y que le sirvieron a este &uacute;ltimo como  punto de referencia (5, 6).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">En su constituci&oacute;n,  diremos que est&aacute; formado por una serie de puntos conectados entre s&iacute;  por medio de vectores. Cada punto es designado por un signo del &aacute;lgebra  lacaniana (a, S, A,...) y que, con el paso del tiempo, su inventor va a denominar  "matemas", debido a la semejanza que tienen dichos signos con el lenguaje matem&aacute;tico  <a name="top2"></a>(<a href="#back2">nota 2</a>). En cambio, los vectores est&aacute;n  destinados a poner de manifiesto la relaci&oacute;n estructural existente entre  los signos y la direcci&oacute;n que siguen dichas conexiones. Es posible, en  este contexto, establecer recorridos que dan cuenta de c&oacute;mo se producen  las relaciones entre los distintos elementos que lo componen.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">De esta forma,  al posicionar los diferentes componentes en los lugares vac&iacute;os de esquema  y establecer trayectorias a seguir, el conjunto puede entenderse como un mapa  de las relaciones intersubjetivas, que Lacan llega incluso a aplicar en su "cuarto  seminario" (4) a los diferentes contactos interpersonales que se establecen  en el caso Dora y en el de la joven homosexual, ambos estudiados por Freud (7,  8). Adem&aacute;s, permite dar cuenta de una correcta concepci&oacute;n de la  experiencia anal&iacute;tica, en tanto experiencia intersubjetiva, contraviniendo  as&iacute; la postura basada en las "relaciones de objeto", tan distantes a  la pr&aacute;ctica freudiana. Quiere decir que se desmenuzan, de una forma sencilla  y clara, diferentes incidencias que pueden producirse durante el tratamiento  y cu&aacute;l ha de ser el lugar que el analista debe ocupar durante el desarrollo  del mismo.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">En las p&aacute;ginas  que siguen vamos a tratar de esclarecer cu&aacute;les son los componentes, el  funcionamiento y las lecturas posibles del "esquema L" que, aunque parezca bastante  complicado, no lo es en absoluto. A&ntilde;adimos que, cuando quede aclarado,  podr&aacute; descubrirse la gran utilidad que tiene en la pr&aacute;ctica cl&iacute;nica  y la potencialidad que posee al orientar el proceso de la cura. Para entenderlo  mejor, iremos construy&eacute;ndolo progresivamente, colocando cada uno de sus  componentes, para analizar despu&eacute;s las direcciones que toma y sus diferentes  significaciones. Con el fin de comprobar su utilidad pr&aacute;ctica, ilustraremos  la exposici&oacute;n con numerosos casos cl&iacute;nicos tomados de nuestra  pr&aacute;ctica diaria.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>2. Componentes del &quot;esquema L&quot;</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">La composici&oacute;n  del "esquema L" es "tetr&aacute;dica", lo que significa que tiene cuatro elementos,  d&aacute;ndose la particularidad de que cada uno de ellos es abordable en funci&oacute;n  de las relaciones que establece con los restantes (8). Comenzaremos por enumerarlos  y ver c&oacute;mo se conectan entre s&iacute;:</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana" size="2"><b>2.1. El "yo".</b>  En un trabajo previo expusimos las caracter&iacute;sticas de esta instancia  en consonancia con una postura freudiana (10). En esa misma l&iacute;nea, diremos  que el "yo" consiste en aquel lugar donde se intenta producir la representaci&oacute;n  propia sin fallas ni fisuras, lo que indica que el ego se encuentra prisionero  de la ilusi&oacute;n de "unidad" y "s&iacute;ntesis". A&ntilde;&aacute;dase,  que la organizaci&oacute;n yoica deja fuera de su per&iacute;metro todo aquello  que no resulta coherente con sus pretensiones pero, como sabemos, todo lo arrojado  fuera no desaparece espont&aacute;neamente sino que vuelve de alguna manera.  De ah&iacute; se desprende, que en su constituci&oacute;n muestre una base narcisista  (10).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">El "yo" se vertebra  sobre creencias acerca de la realidad y de uno mismo, que no tienen por qu&eacute;  casar necesariamente con ninguno de ellos, de donde se sigue que se estructura  sobre el (auto) enga&ntilde;o y el espejismo.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Se representa en  el esquema con la letra (a), de la voz francesa "autr&eacute;" y que puede traducirse  como "otro".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>2.2.</b>  <b>El "otro".</b> Se trata del semejante, el "alter-ego", y se expresa con el  matema (a'). En el esquema lacaniano ambos elementos son intercambiables, pudi&eacute;ndose  afirmar que "el yo es otro" y "el otro es yo" o, como dijo Rimbaud: <i>"Je est  un autre".</i> De ah&iacute; que la letra "a" ("autre") se emplee en ambos casos.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Este aserto puede  demostrarse f&aacute;cilmente, ya que:</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-Por un lado, la  primera de las f&oacute;rmulas ("el yo es otro") tiene que ver con los fen&oacute;menos  de "proyecci&oacute;n", en las m&uacute;ltiples formas en que se puede presentar  en las relaciones cotidianas: colocar los defectos propios en los dem&aacute;s,  ser cr&iacute;tico o exigente con los semejantes como se es consigo mismo, no  aceptar a los otros cuando uno no se acepta, hallarse siempre pendiente de la  aprobaci&oacute;n o el reconocimiento ajenos para sentirse aprobado e importante,  etc.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-Por otro, la segunda  f&oacute;rmula ("el otro es yo") especifica de modo claro los sucesos propios  de la "identificaci&oacute;n" que es, seg&uacute;n Freud, el mecanismo sustancial  en la formaci&oacute;n del "yo". Efectivamente, este &uacute;ltimo puede entenderse  como una suma de identificaciones, aspecto que puede descubrirse f&aacute;cilmente  en las sesiones con los pacientes (10) <a name="top3"></a>(<a href="#back3">nota 3</a>).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Lacan ha mostrado  que el origen del "yo" se encuentra en el exterior, dado que se organiza a partir  de la imagen que se produce en el espejo, donde se halla a un "otro" reflejado.  De ah&iacute; la alienaci&oacute;n fundamental sobre la que se organiza dicha  estructura y que marcar&aacute; el destino posterior de su portador (11, 12).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Dando un paso m&aacute;s  diremos que el "yo", en los contactos narcisistas que le son propios, mantiene  una confusi&oacute;n con el semejante. Esto puede recogerse con facilidad en  nuestros consultorios donde, muchas veces, no es f&aacute;cil saber de qui&eacute;n  habla el paciente, si de s&iacute; mismo o de otra persona. As&iacute;, una  de nuestras consultantes, bastante envidiosa por cierto, cuando habla de una  amiga indica que es una persona que "envidia a todo el mundo" y "se la come  la envidia" y, las m&aacute;s de las veces, no es f&aacute;cil deducir, a partir  de sus enunciados, a qui&eacute;n se refiere en realidad pues se ve c&oacute;mo  sus propios sentimientos est&aacute;n "depositados" en esta &uacute;ltima.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">De esta manera,  se rebela la falacia impl&iacute;cita en la idea del "yo aut&oacute;nomo" de  Hartmann (13), dado que el ego no puede considerarse independiente de las relaciones  con qui&eacute;nes lo rodean; se tratar&iacute;a de una ilusi&oacute;n de "autodominio"  y "autocontrol", que queda refutada constantemente por la cl&iacute;nica.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana" size="2"><b>2.3.</b>  <b>La relaci&oacute;n "yo-otro".</b> Existe una conexi&oacute;n directa entre  estos dos elementos analizados, que se expresa con el emparejamiento del "yo"  al mundo sim&eacute;trico del "otro"; nos hallamos en el plano del espejo y  que se representa como (a-a')</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">A esta relaci&oacute;n  que ahora describimos, Lacan la denomina "eje imaginario", debido a que el ego  es b&aacute;sicamente una construcci&oacute;n imaginaria, ya que su car&aacute;cter  fundamental es de espejismo. Aqu&iacute; es donde debemos ubicar el inmenso  poder que tienen las im&aacute;genes sobre el humano, pudi&eacute;ndose observar  en todo su esplendor en las relaciones sociales, las cu&aacute;les se hallan  tejidas sobre aquellas, funcionando del siguiente modo: "me presento ante ti  como una persona maravillosa, para que t&uacute; me veas de esa misma forma;  paralelamente, te veo a ti extraordinario, porque quieres producir en m&iacute;  esa idea. Conclusi&oacute;n: "los dos somos estupendos y maravillosos" <a name="top4"></a>(<a href="#back4">nota  4</a>).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Los "mecanismos  de defensa", de sobra conocidos por todos, se hallan ligados a esta conexi&oacute;n  dual de car&aacute;cter narcisista, dado que con ellos se pretende obtener la  propia aceptaci&oacute;n y la ajena. Con ellos se procura que el "yo" resulte  "absuelto" de los aspectos perturbadores que distorsionan la imagen impoluta  que quiere conservar y que, obviamente, desea producir en los dem&aacute;s.  Podemos suponer, en este sentido y a t&iacute;tulo de ejemplo, que "racionalizar"  implica presentar explicaciones coherentes desde el punto de vista l&oacute;gico,  pero incorrectas, sobre el propio comportamiento para sentirse lo m&aacute;s  adecuado posible o ubicarse ante los dem&aacute;s como alguien "sin tachas".  An&aacute;logamente, "fantasear" indica deformar las circunstancias que se viven  hasta hacerlas admirables para elevar la autoimportancia, el nivel de las propias  ejecuciones y/o deformar aquellos encuentros con los dem&aacute;s que hayan  resultado frustrantes. As&iacute; podr&iacute;amos seguir con todas y cada una  de las defensas que se han descrito. Como puede verse, estos recursos mentales  no son entidades independientes de la relaci&oacute;n intersubjetiva, tal como  fueron enunciados por Anna Freud (14).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Tambi&eacute;n  se han de ubicar en este eje las "identificaciones" pues, al ponernos en contacto  con los dem&aacute;s, encontramos similitudes y nos identificamos con ellos.  Como ejemplo, presentamos a una paciente nuestra qui&eacute;n, tras varias rupturas  sentimentales, hace una elaboraci&oacute;n paranoide de la figura masculina,  al tiempo que busca a interlocutoras que le den la raz&oacute;n. Estas &uacute;ltimas  son, por lo general, mujeres que est&aacute;n pasando por circunstancias parecidas  y con las que la paciente puede identificarse. El proceso seguido por ella da  cuenta de la estricta reciprocidad del "yo" con el "otro", en cuyo caso no es  extra&ntilde;o que se produzca un discurso com&uacute;n, mon&oacute;tono y repetitivo  (p. ej. "los hombres nos hacen da&ntilde;o", "hay que tener mucho cuidado con  ellos", "nosotras somos d&eacute;biles y tenemos que protegernos", etc). Las  mismas leyes expuestas siguen la pertenencia a organizaciones comunes (equipo  de f&uacute;tbol, partido pol&iacute;tico, profesi&oacute;n,...) cuyos miembros,  identific&aacute;ndose mutuamente, articulan una producci&oacute;n verbal com&uacute;n  con id&eacute;nticas claves (significantes).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">El eje (a-a') recibe  tambi&eacute;n el nombre de "muro del lenguaje", debido a que el discurso que  se produce en su seno es un impedimento para acceder al verdadero conocimiento.  El discurso com&uacute;n, al que Lacan llama en otro lugar "palabra vac&iacute;a"  (15), sigue estas caracter&iacute;sticas pues sirve para la reconfirmaci&oacute;n  de uno en el otro y viceversa; se trata de un lenguaje que participa del enga&ntilde;o  m&aacute;s absoluto, de ah&iacute; el nombre que se le ha dado. Encontramos  aqu&iacute; el lugar propio de las "pamplinas sociales", como son: destacar,  ser el mejor, no quedar por debajo, presumir, tener el mejor empleo, la mejor  familia, mentir, etc. Esto mismo hace que la relaci&oacute;n social pueda entenderse  como un "di&aacute;logo de sordos", lo que indica que cuando la gente se comunica,  ese lenguaje com&uacute;n siempre se halla mediatizado por el imaginario que  supone que un "yo" se comunica con otro "yo" distinto, pero semejante a &eacute;l.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Por lo tanto, si  hay algo que conocer evidentemente se hallar&aacute; m&aacute;s all&aacute;  del "eje imaginario", del "muro del lenguaje" que, como vemos, procura el desconocimiento  m&aacute;s absoluto (ver <a href="#f1">figura 1</a>).</font></p>     <p align="center"> <a name="f1"> <img border="0" src="/img/revistas/neuropsiq/v31n1/03f01.jpg" width="375" height="243"></a></p>     <p><font face="Verdana" size="2">    <br> A&ntilde;adimos  que la relaci&oacute;n imaginaria se pondr&aacute; de manifiesto de un modo  particular en cada una de las diferentes estructuras cl&iacute;nicas, como es  el caso de: la b&uacute;squeda constante de aprobaci&oacute;n de la hist&eacute;rica,  la retracci&oacute;n social del f&oacute;bico debido al gran temor al rechazo  que muestra o, incluso, se halla en el origen del control que mantiene al obsesivo  tan alerta para que nada de lo que suceda a su alrededor se le escape.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>2.4. El sujeto.</b>  Lacan se esfuerza en diferenciar el "yo" del "sujeto", ya que frecuentemente  se confunden en la literatura al uso. Para Freud la realidad del sujeto se halla  en el inconsciente, excluido el sistema del "yo"; por tanto, el sujeto no puede  nunca coincidir con el "yo". An&aacute;logamente, se puede afirmar que el inconsciente  es el sujeto ignorado por el "yo".</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana" size="2">Ya hemos expresado  antes (10) que la aparici&oacute;n de la "segunda t&oacute;pica" produjo un  j&uacute;bilo entre los analistas, pues era la forma de recuperar el "querido  y ansiado yo", pero lo que Freud quer&iacute;a mostrar en realidad era justo  lo contrario: recordarnos que entre el sujeto del inconsciente y la organizaci&oacute;n  del "yo", no solo hay disimetr&iacute;a absoluta, sino que hay diferencia radical.  Hablamos aqu&iacute; de "descentramiento" ya que el n&uacute;cleo de nuestro  ser no puede coincidir con el ego.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Esto se demuestra  cuando escuchamos al paciente y contemplamos que se quiere ver en el "yo" y  hasta se cree que es el "yo", pero no es ese el lugar que le corresponde; su  sitio se encuentra m&aacute;s all&aacute;. La mayor parte de aquello sobre lo  que el sujeto cree poseer una certeza reflexiva no es m&aacute;s que una disposici&oacute;n  superficial, racionalizada, justificada secundariamente de lo que es su propio  ser, que descansa, como luego veremos, en su deseo.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">A&ntilde;adimos  que el sujeto cuando habla no sabe lo que dice porque no se ve realmente, solo  acierta a contemplarse del lado del ego y escucha tan solo aquello que proviene  de este &uacute;ltimo, por propia boca o por la boca del "otro" <a name="top5"></a>(<a href="#back5">nota  5</a>). De ah&iacute; la necesidad de un analista que sirva de testigo para  esas palabras que se pronuncian y no son recogidas por qui&eacute;n las enuncia.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">El sujeto se representa  con la letra (S).</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>2.5.</b>  <b>El Otro.</b> Lacan diferencia con gran claridad el "otro", representado como  (a'), y el "Otro", para el que utiliza el matema (A). El gran "Otro" no es ese  "otro" que es intercambiable con el "yo", del que es su imagen y que hemos estudiado  l&iacute;neas arriba; se trata de ese otro sujeto que se constituye en la "alteridad  fundamental", el "Otro radical" podr&iacute;amos decir. Con este &uacute;ltimo  no puede haber identidad alguna y trasciende todo lo ilusorio, lo imaginario.  Se encuentra, por tanto, m&aacute;s all&aacute; del "muro del lenguaje".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">El Otro se halla  inscrito en el "registro simb&oacute;lico", el lugar en el que est&aacute; constituida  la palabra y que es desconocido por el "yo". En este sentido, se tiene la ilusi&oacute;n  de que la palabra procede del "yo", pero no es as&iacute; pues se organiza en  el Otro; de ah&iacute; que Lacan lo nombre como: "tesoro de significantes".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Indica esto que  la palabra se encuentra m&aacute;s all&aacute; del propio control consciente,  viene desde "otro lugar", fuera de la conciencia.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">El lenguaje precede  a nuestro nacimiento, es independiente de nosotros, no nos pertenece espec&iacute;ficamente.  A partir del momento en que venimos al mundo van a producirse una serie de palabras  (significantes) que nos van a ubicar en la estructura familiar e incluso social.  Estas palabras (que proceden del Otro) son fundadoras del sujeto y, al mismo  tiempo, lo apresan, forma lo simb&oacute;lico que lo atrapa y que el an&aacute;lisis  pacientemente debe descubrir (ver <a href="#f2">figura 2</a>).</font></p>     <p align="center"> <a name="f2"> <img border="0" src="/img/revistas/neuropsiq/v31n1/03f02.jpg" width="375" height="184"></a></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 2.6.</b>  <b>La relaci&oacute;n "Otro-Sujeto".</b> Esta conexi&oacute;n implica recibir  del Otro el lugar que le corresponde a uno en el tejido social, lo que supone  como hemos visto, la realizaci&oacute;n simb&oacute;lica del sujeto. De ah&iacute;,  que nos encontremos en el "eje simb&oacute;lico".</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">Aqu&iacute; hallamos  en Lacan ecos levi-straussianos (5) ya que se entiende la malla social como  una organizaci&oacute;n de lenguaje en la que se encuentran ciertos "lugares"  en los que el sujeto es ubicado desde los designios del Otro, de qui&eacute;n  viene la "verdadera palabra". En este sentido, un paciente nuestro desde peque&ntilde;o  fue nombrado como el "inteligente de la familia" y el que "ir&aacute; a la universidad",  mientras su hermano era el "torpe", que "solo podr&aacute; dedicarse a trabajos  que no requieran esfuerzo intelectual"; tales designios procedentes de la alteridad  radical se cumplieron a rajatabla en ambos hermanos. Nuestro paciente, a qui&eacute;n  no le gustaba estudiar, tubo que seguir los pasos marcados por ese gran Otro;  su an&aacute;lisis personal desvela lo que ser&iacute;an para &eacute;l verdaderas  inclinaciones profesionales m&aacute;s all&aacute; de aquel lugar simb&oacute;lico  en el que hab&iacute;a sido coagulado.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">De lo expuesto  se sigue que la relaci&oacute;n (A -&gt; S) representa al inconsciente, por  eso Lacan afirma que "el inconsciente es el discurso del Otro". Pero, el inconsciente  no es f&aacute;cil de conocer, lo que se debe a que su discurso tiene que pasar  por la mediaci&oacute;n de los sustratos imaginarios ("yo" y "otro"), que se  interponen como un obst&aacute;culo p&eacute;treo al conocimiento (ver  <a href="#f3">figura  3</a>).</font></p>     <p align="center"><a name="f3"><img border="0" src="/img/revistas/neuropsiq/v31n1/03f03.jpg" width="375" height="206"></a></p>     <p><font face="Verdana" size="2">    <br> Lacan utiliza el  "esquema L" (entre otras cosas) para colocar la palabra en la dimensi&oacute;n  intersubjetiva, pero existe algo que parece parad&oacute;jico en toda esta trama:  el sujeto se halla separado de s&iacute; mismo por el orden del lenguaje y,  paralelamente, se construye como sujeto por el lenguaje ¿c&oacute;mo  puede ser esto? Lacan, apoy&aacute;ndose en Saussure (16), diferencia entre  "palabra" y "lenguaje" indicando que mientras la funci&oacute;n de la primera  es simb&oacute;lica, el uso del lenguaje es imaginario. Este &uacute;ltimo adquiere  la funci&oacute;n imaginaria en tanto objetiviza al sujeto como "yo", digamos  que lo clave en una "representaci&oacute;n-imagen" de la que no puede liberarse  en lo sucesivo. La palabra, en cambio, cumple la funci&oacute;n de reconocimiento  subjetivo oponi&eacute;ndose a la funci&oacute;n objetivante del lenguaje (17).</font></p>     <p>&nbsp;</p> <hr width="40%" size="1" align="left">     <p><font face="Verdana" size="2"><b>Notas</b></font></p>     <p><font face="Verdana" size="2"><a name="back1"></a><a href="#top1">1</a>.  El espacio topol&oacute;gico, como estamos viendo, no implica medici&oacute;n  alguna y eso lo hace apto para abordar diferentes aspectos de la vida mental,  lo que puede comprobarse f&aacute;cilmente en buena parte de nuestros pacientes.  Los ejemplos que podemos poner son numerosos, pero utilizaremos uno en concreto:  se trata de una paciente originaria de Valladolid y muy dependiente de su madre  que se viene a vivir a Sevilla debido a su reciente matrimonio; pues bien, a  pesar de la distancia entre aquella ciudad y la nuestra, contin&uacute;a la  dependencia materna como si su progenitora se encontrase a su lado, hall&aacute;ndose  en realidad a cientos de kil&oacute;metros: la llama todos los d&iacute;as por  tel&eacute;fono y se lleva una hora diaria hablando con ella. Como puede verse,  no importa la distancia f&iacute;sica con su madre, sino la relaci&oacute;n  que mantiene con ella.    <br> <a name="back2"></a><a href="#top2">2</a>.  Quiz&aacute;s convenga aqu&iacute; recordar la diferencia entre "aritm&eacute;tica"  y "&aacute;lgebra". Mientras la primera utiliza n&uacute;meros, la segunda implica  el uso de letras sustituyendo a estos &uacute;ltimos, lo que permite introducir  inc&oacute;gnitas (x, y, z, ...) en el razonamiento matem&aacute;tico. De ah&iacute;  que el &aacute;lgebra sea una generalizaci&oacute;n de la aritm&eacute;tica,  lo que ha permitido entender las "estructuras" en matem&aacute;tica, con las  important&iacute;simas ventajas que ello ha supuesto en el dominio de las ciencias  exactas.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <a name="back3"></a><a href="#top3">3</a>.  Este punto se confunde frecuentemente con la gen&eacute;tica, dado que se dice  coloquialmente: "fulano es como su abuelo" y "tiene sus mismos genes". El an&aacute;lisis  demuestra que el "yo", en el proceso de identificaci&oacute;n, se apropia de  las caracter&iacute;sticas del semejante, identific&aacute;ndose con &eacute;l.  Se puede observar, adem&aacute;s, que las identificaciones muchas veces son  contradictorias entre s&iacute;. Este es el caso de un paciente que atendimos,  identificado con un padre d&eacute;bil y apocado, que logra salir de ese aspecto  que &eacute;l siente como "inhibici&oacute;n" o "bloqueo" mediante una identificaci&oacute;n  contraria a la anterior, con un t&iacute;o materno, hombre decido y capaz, a  qui&eacute;n su madre ten&iacute;a en gran estima y consideraci&oacute;n. Nuestro  consultante puede contemplar en s&iacute; mismo la contradicci&oacute;n, que  se pone de manifiesto en distintas situaciones en las que no puede salir del  apocamiento que le embarga, mientras que en otras se descubre decidido y afront&aacute;ndolas  con gran entereza.    <br> <a name="back4"></a><a href="#top4">4</a>.  Lo aqu&iacute; expuesto puede constatarse f&aacute;cilmente en las relaciones  convencionales. Pongamos un ejemplo al respecto para obtener una mayor claridad  expositiva: se trata de un conocido programa de radio que tiene una gran audiencia,  una de cuyas ediciones comenzaba de la siguiente forma (nombramos con distintas  letras a los asistentes al mismo):</font></p>     <blockquote>      <p><font face="Verdana" size="2">-Locutora: Bienvenidos  a nuestro programa. Hoy contamos con una serie de ilustres invitados, a qui&eacute;nes  recibimos calurosamente. Hola A., te veo guap&iacute;sima, no s&eacute; chica  lo que te haces para estar tan atractiva.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-A: Hola O. T&uacute;  s&iacute; que est&aacute;s encantadora y el programa que diriges es el m&aacute;s  interesante de cu&aacute;ntos hay actualmente en la radio.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-Locutora: Gracias  A., de todo coraz&oacute;n. Presentamos a continuaci&oacute;n a nuestro segundo  invitado. Hola B., desde luego por ti no pasan los a&ntilde;os, est&aacute;s  fabuloso.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-B: Gracias O.,  estoy encantado de estar aqu&iacute; contigo, porque creo que sabes llevar  las riendas como nadie y le das tu toque personal a cu&aacute;nto haces. Te  felicito.</font></p>     <p><font face="Verdana" size="2">-Locutora: muchas  gracias y encantada de tenerte aqu&iacute;. El tercer invitado viene de lejos  y ha tenido la gentileza de acudir a nuestra llamada. Hola guap&iacute;sima,  sabes que estamos muy felices de tenerte aqu&iacute;.... Etc., etc.</font></p> </blockquote>     <p><font face="Verdana" size="2">Se puede observar,  con toda claridad, el narcisismo y el encumbramiento del "yo" que se ponen en  escena, aunque este caso es un ejemplo donde los aspectos que estudiamos se  muestran de un modo exagerado, debido a las caracter&iacute;sticas del programa  y al tema del que se ocupa.    <br> <a name="back5"></a><a href="#top5">5</a>.  Lacan subraya que: "El sujeto no sabe lo que dice, y con toda raz&oacute;n,  puesto que no sabe lo que &eacute;l es".</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(1) LACAN J. Seminario 2: El yo en la Teor&iacute;a de Freud y en la T&eacute;cnica Psicoanal&iacute;tica. Barcelona: Paid&oacute;s, 1986.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671633&pid=S0211-5735201100010000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(2) THINES G.; Lempereur A. Diccionario general de ciencias humanas. Madrid: C&aacute;tedra,  1978.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671635&pid=S0211-5735201100010000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(3) GARC&Iacute;A ARROYO J. M. JACQUES LACAN: una biograf&iacute;a intelectual (Parte III). Anales de Psiquiatr&iacute;a 2005, 21 (2), 67-72.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671637&pid=S0211-5735201100010000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(4) LACAN J. Seminario 4: La relaci&oacute;n de objeto. Barcelona: Paid&oacute;s, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671639&pid=S0211-5735201100010000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(5) L&Eacute;VI-STRAUSS C. Las estructuras elementales del parentesco (2 vols.). Barcelona: Planeta-Agostini, 1985.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671641&pid=S0211-5735201100010000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(6) L&Eacute;VI-STRAUSS C. Antropolog&iacute;a estructural. Mexico: Siglo XXI, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671643&pid=S0211-5735201100010000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(7) FREUD S. An&aacute;lisis fragmentario de una histeria ("caso Dora"); en Obras Completas (vol. 1). Madrid: Biblioteca Nueva, 1981.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671645&pid=S0211-5735201100010000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(8) FREUD S. Sobre la psicog&eacute;nesis de un caso de homosexualidad femenina; en Obras Completas (vol. 3). Madrid: Biblioteca Nueva, 1981.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671647&pid=S0211-5735201100010000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(9) LACAN J. Seminario 5: Las formaciones del inconsciente. Barcelona: Paid&oacute;s, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671649&pid=S0211-5735201100010000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(10) GARC&Iacute;A ARROYO J. M.; DOM&Iacute;NGUEZ L&Oacute;PEZ M. L. El concepto del "yo" en el corpus freudola-caniano y sus consecuencias en la pr&aacute;ctica cl&iacute;nica y psicoterap&eacute;utica. Anales de Psiquiatr&iacute;a 2008, 24 (3).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671651&pid=S0211-5735201100010000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(11) LACAN J. El estadio del espejo como formador de la funci&oacute;n del yo tal como se nos revela en la experiencia psicoanal&iacute;tica; en Escritos (vol. 1). Madrid: Siglo XXI, 1977.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671653&pid=S0211-5735201100010000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(12) GARC&Iacute;A ARROYO J. M. ¿En qu&eacute; consiste el estadio del espejo? Anales de Psiquiatr&iacute;a 2005, 21 (3), 102-10.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671655&pid=S0211-5735201100010000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(13) HARTMANN H. Ensayos sobre la psicolog&iacute;a del yo. Mexico: FCE, 1969.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671657&pid=S0211-5735201100010000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(14) FREUD A. El yo y los mecanismos de defensa. Barcelona: Planeta-Agostini, 1984.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671659&pid=S0211-5735201100010000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(15) LACAN J. Seminario 1: Los escritos t&eacute;cnicos de Freud. Barcelona: Paid&oacute;s, 1981.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671661&pid=S0211-5735201100010000300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(16) DE SAUSSURE F. Curso de ling&uuml;&iacute;stica general. Madrid: Alianza, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671663&pid=S0211-5735201100010000300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana" size="2">(17) EIDELSZTEIN A. Modelos, esquemas y grafos en la ense&ntilde;anza de Lacan. Buenos Aires: Manantial, 1992.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=4671665&pid=S0211-5735201100010000300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana" size="2"><b><a name="back"></a><a href="#top"> <img border="0" src="/img/revistas/neuropsiq/v31n1/seta.jpg" width="15" height="17"></a>Direcci&oacute;n para correspondencia:</b>    <br> Jos&eacute; Manuel Garc&iacute;a Arroyo (<a href="mailto:jmgarroyo@us.es">jmgarroyo@us.es</a>)</font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana" size="2"> Recibido: 13/02/2010    <br>  aceptado: 15/07/2010</font></p>      ]]></body><back>
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<label>1</label><nlm-citation citation-type="book">
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<source><![CDATA[Seminario 2: El yo en la Teoría de Freud y en la Técnica Psicoanalítica]]></source>
<year>1986</year>
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<label>2</label><nlm-citation citation-type="book">
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